RECHT-FERTIGUNG (Teil 2): VON ANFANG BIS ENDE

Über Unversöhnlichkeit und Liebe

Aus Wort und Bild

Ich forme meine Gedanken, während ich mich bewege. Ich laufe durch die Straßen, dann springen mir die Wörter und Bilder bei. Wenn ich den Schritt beschleunige, wirbeln sie durcheinander: die Sünde, Eva,  die Schlange, der Baum, die Tafeln vom Sinai, der Skandal vom Tod Gottes am Kreuz, die Verherrlichung des Leides, Paulus und die Leib-/Seele-Dichotomie, zurück zum Nazarener... Es will sich nicht in eine Ordnung bringen lassen. Und um die Ecke lugt auch noch der Teufel...

In „Fleisch und Blut“

Über meinem Kinderbett hing ein Foto von Albert Schweitzer in Lambarene. „Mein Herz ist rein, soll niemand drin wohnen, als Jesus allein.“ Ich schlief schlecht, weil sie SEIN Fleisch aßen und SEIN Blut tranken. Ich bin Protestantin. Ich protestierte stets. Doch gibt es keine Alternative, nicht für mich. Ich kann nicht wie Lennon und McCartney nach Indien fahren und durchatmen. Ich kann mich selbst nicht anders verstehen als in meinem Verhältnis zu Gott, Christus, Schöpfung, Erlösung – und auch, ja auch zur Sünde. Es ist dies keine Wahl; es ist eine Prägung, die man versuchen kann auszumerzen, wie man ein unpassend gewordenes Tattoo entfernt. Doch bleibt die Wunde, bleibt die Stelle bestenfalls vernarbt. Ich will die Narbe nicht. Ich will mich verstehen, gerade dort.

Glaube und Offenbarung

Der Glaube ist keine Theorie über Gott, Christus, Schöpfung, Erlösung – die Wahrheit des Glaubens offenbart sich. Wer glaubt, kann über den Glauben nicht (ver-) handeln. Vom Glauben kann man nur erzählen. In Bildern. Deren Wahrheitsgehalt sich eben einem anderen nicht zwingend eröffnet. Es ist in einer säkularisierten Welt, die an Relativität glaubt, eine stete Herausforderung: dass der Glaubende seine Offenbarungsgewissheit absolut setzt und setzen muss und dennoch gewiss ist, über sie nicht zu verfügen und sie damit auch bei keinem anderen voraussetzen zu können.

Aufständisch

Es begann mit "dem Bösen", von dem ich behauptete, das gebe es so gut als den Teufel. Das konnte, ich wusste das schon, nicht ohne Widerspruch bleiben. Ich lehnte mich an Vilém Flusser an, der „das Böse“ als eine absichtslose und absolute Verneinung des menschlichen Schöpfertums begreift, als den sinn-freien Aufstand wider die Kultur. Blickt man jedoch von dort her auf die Schöpfungsgeschichte der Bibel, so scheint sich alles umzudrehen: das Böse zeigt sich hier im absichtsvollen Aufstand des ersten Paares wider die Natur. Der „Ungeist der Welt“, dem menschliche Arbeit widersteht, wäre mit der Brille der Schöpfungsgeschichte betrachtet der Welt-Gott, der die Arbeit (und das Gebären) den Menschen als Strafe auferlegt.

Ohne sie

Ich werde einiges ausklammern (müssen), um meine Glaubensgeschichte von hier (Sündenfall) nach dort (Flussers „Geste des Zerstörens“) erzählen zu können. Nicht alles, was mir durch den Kopf wirbelte, als ich zügig ausschritt, wird seinen Platz in dieser Geschichte finden. Zumindest heute nicht. Ich werde dem Nazarener nur kurz am Berg begegnen; ich werde mich nicht seiner Mutter nähern, dieser kleinen, schwangeren Braut, die eine Jungfrau werden musste und nicht Maria Magdalena, die seine Grabstätte leer fand. Ich werde, was Juden und Christen vereint und trennt nicht hinlänglich auseinander halten. Ich werde auslassen, was Markus A. Hediger u.a. so wichtig geworden ist für ihr Christentum: der Verneinung der Körper und der Sexualität durch die christlichen Kirchen die Liebe, auch die körperliche, als eine Quelle der Gotteserfahrung entgegenzusetzen. Die Opposition gegen diesen Aspekt der paulinischen Deutung des Leben Jesu teile ich. Doch vermag ich sie heute nicht in dieser Erzählung unterzubringen. 

Vom Anfang zum Ende

Am Anfang war alles gut. Es war das Paradies. Und alle waren in der Ordnung. Gott setzte der Ordnung eine Krone auf: das war der Mensch. Und auch der – als Paar – war in der Ordnung. Dann aber: - wurde Gott zum Sadisten? (wie Lobster nicht ganz zu Unrecht einwirft). Er setzte ins Paradies einen Köder, dessen Früchte er verbat: den Baum der Erkenntnis. Es kam, wie es kommen musste; sie übertraten das Verbot und das Paradies war verloren.  Der rachsüchtige Gott schmiss sie raus und strafte sie hart: Sie sollten arbeiten und unter Schmerzen gebären.

Die diese Geschichte entwarfen, lange nach anderen Schriften, die später Eingang in den Kanon der Tora fanden, was wollten sie sagen? Welche Erfahrung trieb sie um? Ich denke, sie sahen, was auch wir sehen: Es ist etwas am Menschen, das ihn aus der Ordnung wirft. Er fügt sich nicht ein in ein Biotop. Steht er am Fluss und schaut hinüber ans andere Ufer, mag er nicht auf seiner Seite bleiben, so schön und passend sie auch sei. „Wie wäre es dort drüben zu sein?“  Und so baut er Brücken. Der Mensch steht in dem, was Philosophen den Widerspruch zwischen Sein und Sollen genannt haben. Das wählt er nicht. Er kann nicht anders. Der Welt, wie sie ist, setzt seine Imagination unwillkürlich eine Welt, wie sein könnte oder sein sollte, entgegen. Und er beginnt, diese Welt(en) zu schaffen: zu bauen, zu erzählen, zu singen, zu tanzen, zu malen, zu schreiben. Der Mensch ist ein Schöpfer. Er setzt gegen die Ordnung der Natur eine von ihm geordnete Welt. Dem Naturgesetz unterwirft er sich nicht, sondern gibt selbst ein moralisches Gesetz. Der Mensch ist groß, sahen die Schriftgelehrten. Der Mensch arbeitet und leidet, erkannten sie. Er kann mit seinem Begehren, die Welt zu ändern, an kein Ende gelangen. Er beurteilt sein Handeln nach Maßstäben, die sich dem effizienten Gesetz der Natur entziehen: Er nennt es „gut“ und „böse“. Er erfährt sich als Entscheidungsträger und rechnet sich die falsche Entscheidung als Schuld zu. Er ist sich nie gut genug. Der Mensch kann sich mit sich selbst nicht versöhnen. Den Widerspruch zwischen Sein und Sollen, den sein unbefriedigter Blick in die Welt wirft, den trägt er in sich selbst hinein. Sie, die Schriftgelehrten, sahen, was auch wir sehen: den Menschen in einer unversöhnten Unversöhnlichkeit mit der Welt, die nicht ist, wie sie sein soll. Diesem Menschen entwarfen sie einen Anfang, von dem her sein Streben zu verstehen wäre: das Paradies. Indem sie ihm einen Anfang gaben, eröffneten sie ihm zugleich die Aussicht auf ein Ende, an dem alles wieder gut wird: die Versöhnung. Die Ordnung, von der aus der Mensch sich in der Schöpfungsgeschichte dachte, war die Ordnung des Schöpfers: Gottes.

Dann ordneten sie das menschliche Gesetz der Geschichte der Versöhnung, die sie ersehnten, ein. Vom Sinai her dachten sie den Bund des Schöpfergottes mit seinen Geschöpfen: das Gesetz der Kultur, die Schrift, gegeben vom natürlichen Gott. In der freien Entscheidung zur unbedingten Befolgung des Gesetzes, ließe sich, hofften sie,  das Unversöhnte versöhnen. Auf den Tafeln vom Sinai ist das allgemeine Menschengesetz der Vernunft festgehalten, das dem Notwendigen der Natur das Ethos der Kultur beifügt. Der Sinai-Bund werde erfüllt, so glauben bis heute orthodoxe Juden, wenn nur ein einziges Mal alle Juden das Gesetz erfüllten. Dann breche der jüngste Tag an.

Jedoch kann das Gesetz niemals erfüllt werden. Gerade weil der Dekalog sich um Formulierungen müht, die überzeitliche und allgemeine Gültigkeit beanspruchen können (also in der Abkehr von der Kasuistik), hält er Ansprüche fest, an denen der Mensch scheitert.  Zu Zeiten des Nazareners befand sich daher die jüdische Gemeinschaft in einer Auseinandersetzung darüber, wie und ob eine Versöhnung noch zu erreichen sei. Aus den Erzählungen des Neuen Testamentes ist hier besonders der Streit Jesu mit den Pharisäern bekannt. Die Pharisäer versuchen, indem sie das Gesetz eng auslegen, es erfüllbar zu machen. Die Position Jesu ist dem entgegengesetzt: Statt das Gesetz dem Alltag anzupassen, legt er die Gebote vom Sinai radikal aus. Nicht mehr nur der Ehebruch selbst sei verboten, sondern auch der bloße begehrliche  Gedanke an eine andere als die eigene Frau sei verwerflich. Die Bergpredigt kann als eine Auslegung des Dekaloges verstanden werden, die stets diese Figur wiederholt: Das Gebot wird radikalisiert und seine Erfüllung verinnerlicht. Es geht beim Verstoß gegen das Gesetz in der Auslegung Jesu nicht mehr um die Tat, sondern um den Gedanken (das, was Kant später „den guten Willen“ nennen wird). In ihrer radikalen Forderung ist die Bergpredigt eine endgültige Überforderung des Menschen. Nach der Vertreibung aus dem Paradies raubt sie ihm die Hoffnung, jemals aus eigener Kraft in dieses zurück zu gelangen.

Doch ist die Bergpredigt auch die Predigt der Liebe. Um der Liebe willen, sagt der Zimmermann aus Nazareth „sollt ihr vollkommen sein, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist.“ Wir können nicht vollkommen gehorchen, d.h. das Gesetz befolgen, doch wir können lieben. Indem wir lieben, können wir vollkommen sein. Weiterhin aber können wir nicht anders als – auch liebend – Widerspruch zu schaffen und die Welt, wie sie ist, mit der Schöpfung unserer eigenen Welt(en) zu konfrontieren. Dass wir uns selbst nicht genügen, vor allem auch, dass wir als Liebende nicht genügen, stellt uns unaufhebbar in die Sünde. Die Entscheidung, die wir nicht treffen können, aus unserer Freiheit, nimmt uns Gott – in Gestalt des Mensch gewordenen Jesu - ab: indem der Nazarener unsere Sünde auf sich nimmt und sie als Mensch erträgt, stiftet er die Versöhnung, an der wir scheitern. Die Geschichte, die die Schriftgelehrten unserem Ungenügen entwarfen, endet: Wir stehen – uns unverfügbar – in der Gnade Gottes. Uns ward vergeben. Die Entscheidungsfreiheit, die uns aus dem Paradies warf, geht ein in die Freiheit, die erst der Sohn uns gibt: Frei von unserer Unversöhnlichkeit im Einklang mit der Welt zu sein: Liebend.

Gnade

Ich kam vom „Bösen“ her: als Aufstand wider die Kultur oder die Natur. Beides gilt, wenn man die Chronologie der Erzählung, die bloße Fiktion ist, aufhebt. Es gibt keinen Anfang und kein Ende. Es ist dies „nur“ eine Erzählung, die zu erklären sucht, was ein Mensch sei. Eine Erzählung, freilich, die fortgeschrieben wurde durch die Jahrtausende: strittig. Wir sind dem Gesetz der Natur unterworfen und werden doch erst „menschlich“, indem wir gegen es aufstehen. Indem wir aufstehen, setzen wir uns in den Widerspruch, den wir nicht selbst lösen können.

Ich brauche die Gnade. Ich glaube, dass ER für meine Sünden gestorben ist am Kreuz von Golgatha. Indem ich glaube, versöhne ich mich mit mir und befreie mich zur Liebe. Das ist die Hoffnung. Eine andere habe ich nicht.