Noch einmal: Über das Mitleid

Die Diskussion über „Mitleid“, die im Kommentar zu meinem Post vom Samstag geführt wird, ist eine sehr alte. Schon Spinoza outete sich als Verächter des Mitleids. Für das Mitleid in die Bresche sprangen dagegen Lessing und Schopenhauer. Zuletzt sprach noch einmal Käte Hamburger dem Mitleid die ethische Qualität ab.

Claudia („Sammelmappe“) möchte den Begriff des Mitleids retten, meint jedoch damit ausdrücklich nicht jene Wohltätigkeit, die ungerechte Verhältnisse stabilisiert, aber auch nicht eine Gefühlslage, die aus der (vermeintlichen) Einfühlung in den Anderen Erwartungshaltungen und Zuschreibungen ableitet. Ganz genau habe ich noch nicht verstanden, wie Claudia den Begriff versteht. Es geht ihr aber durchaus um eine ethische Qualität, also um eine  Tugend. Tugend kann man im Sinne einer Fähigkeit verstehen, die angeboren ist, aber ausgebildet werden muss, um sich voll entfalten zu können. Ich weiß nicht genau, ob Claudia das so gemeint hat. Sumuze hat ihren Mitleidsbegriff dargelegt. Sie leitet das Mitleid aus der Fähigkeit zur Identitfikation her: „Dass ich fühlen kann, was du fühlst.“ Diese Fähigkeit unmittelbarer Einfühlung ist für sie die Voraussetzung, dass Menschen sich überhaupt miteinander verständigen können. Das Mit-Leid ist in diesem Verständnis eine besondere Form des Mit-Gefühls - wie Mit-Freude, Mit-Schrecken, Mit-Lachen auch. Ob für Sumuze damit eine ethische Kategorie verbunden ist, die über den Instinkt hinausgeht, habe ich nicht ganz nachvollziehen können. Der Vorzug des Mitleids gegenüber „mechanischen“ Überlegungen ist jedenfalls die Unmittelbarkeit.

Mir geht es vor allem um die Frage: Kann das Mitleid, wie beispielsweise Smith und Lessing im 18. Jahrhundert hoffnungsvoll annehmen, als eine moralische Kategorie wirken, die den Einzelnen und die Gesellschaft „verbessert“? In dieser Frage schlage ich mich auf die Seite der Mitleids-Skeptiker. Auch Lessing und andere haben sich gefragt, worauf sich das Leiden des Mitleidenden bezieht: Leidet er mit, weil er sich selbst an die Stelle des Leidenden denkt? Oder leidet er, weil er sich in den Leidenden hinein denkt/fühlt? Im ersten Fall könnte das (Mit-)Leiden ihn lähmen, die „gute Tat“ also gleichsam verhindern, weil er selbst zum fiktiven Leidenden wird. Es ist diese Haltung, die ich gelegentlich als „Betroffenheit“ beobachte. Es geht mir dabei gar nicht darum, die Gefühle, die empfunden und dargestellt werden, als „unechte“ zu qualifizieren. Sie sind jedoch moralisch unwirksam, weil sie das Leiden auf denjenigen projizieren, der nicht direkt leidet und damit diesen selbst in den Hilfsbedürftigen verwandeln. Es trösten sich dann gegenseitig häufig die „betroffenen“ Unbeteiligten. Um jetzt erst zur helfenden Handlung fähig zu werden, so stellte sich Lessing das vor, muss der Verstand zwingend hinzutreten und eine Selbstdistanzierung eintreten. Das pure Gefühl kann nicht moralisch wirken. Die Einfühlung in den Leidenden indes birgt andere Gefahren: Sie setzt voraus, dass es pure, unmittelbare Reaktionen auf das Leiden gibt, die jeder andere Mensch ebenso unmittelbar mitfühlen könne. Daher reagiert sie auf eine ihr fremdartig erscheinende Reaktion beim Leidenden auch mit Abstoßung, oft mit Empörung. Der Leidende verhält sich im Auge des Mitleidenden in diesem Fall nicht angemessen zu seinem Leid. Mir geht es zum Beispiel bei einer unreflektierten Betrachtung orientalischer Trauer so, da ich das laute Schreien und Sich-an-die-Brust-schlagen als unangenehm empfinde. Die Fremdheit verhindert bei mir das unmittelbare Mitleid (das sich ganz selbstverständlich einstellt, wenn es mir leicht fällt, mich zu identifizieren). Gerade weil das einfühlende Mitleid das Fremde ausschließt, in das die Einfühlung nicht gelingen mag, halte ich Mitleid nicht für eine geeignete moralische Kategorie.

Dass wir jenen Gutes tun, die uns ähneln und von denen wir annehmen, dass wir sie verstehen, ist vielleicht tatsächlich „natürlich“, manche Biologen meinen, es sei arterhaltend. Moralisch wird es aber erst, wenn wir fürsorglich und gerecht auch gegenüber dem Fremden sein könnten, was ungleich schwerer ist. Daher glaube ich, dass die Ethik einer Gesellschaft eher aus zunächst inhaltsleeren vernünftig hergeleiteten Rechtsvorschrift wie dem Kategorischen Imperativ Kants oder den Grundsätzen der "Gerechtigkeit als Fairness" John Rawls hergeleitet werden sollte, als aus einem unzuverlässigen Gefühl wie dem Mitleid.

Doch verstehe ich auch die Skepsis gegenüber einer rein „mechanischen“, d.h. logisch hergeleiteten Moral. Es kann diese ja auch zweifelsfrei immer nur bestimmen, was wir einander nicht antun dürfen, dagegen ist die Frage, wie viel wir einander schulden, wie viel Fürsorge, Zuwendung, Anteilnahme, durch Recht allein nicht zu beantworten. Daher braucht es auch die Liebe. Mit ihr ist es aber wie mit allen Gefühlen: die meisten von uns sind überfordert, allen gleich starke entgegenzubringen. Das Recht sichert die Fremden vor unserem Mangel an Mitgefühl und uns vor deren mangelndem Einfühlungsvermögen. Die Liebe aber ermöglicht es, die Bedingungen, unter denen oder zu denen geholfen, getröstet, aufgefangen wird, außer Kraft zu setzen und bedingungslos „da zu sein“. Es übersteigt menschliches Vermögen (außer vielleicht das der Heiligen), diese Bedingungslosigkeit umfassend zu leben. Sie bleibt exklusiv jenen vorbehalten, die wir lieben. Das ist nicht gerecht.