AYING: Tradition und Toleranz (oder: Das gute Leben)

Aying bei München, auf der Rückreise von Venetien 2012

"Sein Leben lag aufgeschlagen da, nichts verbarg sich, weil sich nichts zu verbergen brauchte. Sah man ihn, so schien er ein Alter,...aber für die, die sein wahres Wesen kannten, war er kein Alter, freilich auch kein Neuer. Er hatte vielmehr das, was über alles Zeitliche hinaus liegt, was immer gilt und immer gelten wird: Er hatte ein Herz...Er war recht eigentlich frei...Nichts Menschliches war ihm fremd, weil er sich selbst als Mensch empfand und sich eigener menschlicher Schwächen jederzeit bewusst war."

(Theodor Fontane: Der Stechlin)

Dass es sich eine gut gehen lässt, kann durchaus als Vorwurf formuliert werden. Dass jemand das Leben genießt, welches "im falschen" doch kein „richtiges Leben“ sein kann, ist für manche bloßer „Verblendungszusammenhang“. Die innerhalb der „herrschenden Strukturen“ geübte Toleranz, lehrte man auch, sei nichts anderes als „repressive Toleranz“, die allfällig daran mitwirke, eben diesen Zusammenhang als Gefangenschaft des unglücklichen Bewusstseins zu schaffen und zu erhalten.

Es gibt eine lange Tradition, das „gute Leben“ zu diffamieren. Notwendige Kritik am Bestehenden, in Form solcher Schlag-Worte wie oben trivialisiert, wird von manchen  als Knüppel gebraucht, um das eigene Unvermögen oder den Unwillen, an der Gestaltung eines „guten Lebens“ in der Gemeinschaft mitzuwirken, zu rechtfertigen. Tatsächlich ist mir diese Haltung als junge Studentin vor allem im "linken" Milieu begegnet. Da der Habitus, der hier entwickelt und gepflegt wurde, auf mich schon immer vor allem mysanthrop wirkte, überraschte es mich wenig, in eben diesen Kreisen häufiger Positionen und Akte der persönlichen Intoleranz, der Abgrenzung und Ausgrenzung zu erleben. Ich kenne kaum Frauen, Homosexuelle, Behinderte oder Farbige, die nicht Geschichten zu erzählen hätten davon, wie in diesen „linken Zirkeln“ dominante weiße, heterosexuelle Männer ihr Unvermögen sich in andere einzufühlen und ihre Unlust, sich mit  den eigenen Verletzungen und Ängsten auseinanderzusetzen, zu theoretischen Dogmen geformt haben, die ohne Anerkennung von Komplexität gegen jede und jeden eingesetzt wurden, die andere Erfahrungen diskursfähig machen wollten. (Das konnte so weit gehen, dass die Anzeige einer Vergewaltigung als "Denunziation bei den Bullen" bezeichnet wurde.)

Ich komme auf dieses Thema, weil ich gestern Abend und heute früh in Aying bei München in einem überaus „bürgerlichen“, traditionellen Gasthof, wo alles daran gesetzt wird, den Gästen einen Moment „guten Lebens“ zu verschaffen, Zeugin unerwarteter Momente der Toleranz und der Akzeptanz von Vielfalt und Differenz wurde. Auf der Heimfahrt von Italien übernachteten wir ein weiteres Mal im Brauereigasthof Aying. Im Restaurant gab es „französische Wochen“, weil eine ehemalige Mitarbeiterin des Hauses zu Besuch gekommen war, die inzwischen mit ihrem Mann ein Restaurant in Frankreich betreibt. Morel löffelte eine ausgezeichnete Bouillabaisse, ich aß Auberginenröllchen mit köstlichem Frischkäse, hernach hatten wir noch Seeteufel respektive Lammhaxe. Kurz nach uns betraten zwei Männer mittleren Altes den Gastraum, die vom Serviceleiter freundlich als Paar begrüßt und zum Tisch geleitet wurden.  Die beiden entsprachen in keiner Weise dem von den Medien gezeichneten Bild des flippigen „Vorzeige-Schwulen“, sondern waren zwei „bürgerliche“ Männer, die sich hier aber keinen Zwang antun mussten, ihre  Lebensgemeinschaft als „etwas anderes“ zu tarnen. Als sie uns dann den Sancerre servierte, fragte die Kellnerin: „Wer von Ihnen probiert?“ Diese einfache Frage ist uns zuvor kaum je so gestellt worden. Fast überall, wo wir gemeinsam essen gehen, wird „automatisch“ Morel gefragt, ob er den ausgewählten Wein gutheißt. Am Tisch neben uns saß eine Gruppe von vier Personen beisammen, zwei Frauen, zwei Männer unterschiedlichen Alters. Die Wirtin ging im Laufe des Abends von Tisch zu Tisch, um mit den Gästen kurz zu plaudern. Nach unserem Tisch wandte sie sich an diese Gruppe, mit der sie offenbar näher bekannt war. Man erkundigte sich nach dem Sohn der Gastgeberin. Er setze, so erzählte sie, seine Ausbildung fort, jetzt „beim Schubeck“ in München. Sie seufzte ein wenig dabei. Ob es ihr nicht recht sei, wurde sie gefragt, dass er auch ins „Hotel- und Gastgewerbe“ strebe. „Doch schon“, antwortete sie, es freue sie, dass er die Familientradition fortsetze, aber eine schwere Arbeit sei es und er hätte auch etwas anderes machen können. Er gehe ja nun  den „ganz harten Weg“, fügte sie hinzu, denn beim Schubeck, das sei noch mal eine ganz andere Welt. Aber er wolle es so und sie rechne damit, dass er die nächsten Jahre erst einmal herum kommen werde in der Welt und nicht wieder nach Hause so bald. Man unterhielt sich noch ein wenig, dann setzte sie ihre Runde fort. Schräg uns gegenüber saß eine Familie, beide Eltern weiß, das kleine Mädchen farbig. Kinderteller gab es nicht, doch wurde das Mädchen von dem dort zuständigen Serviceleiter eingehend beraten, wie groß die Portionen jeweils seien und wonach das ungefähr schmecken könnte, was sie nicht kannte. Sie hörte seinen Erläuterungen aufmerksam zu und traf dann ihre begründete Wahl. Wir haben mit unseren Kindern in manchen „gehobenen“ Restaurants solche Beratung erlebt, in den meisten allerdings nicht: Entweder wird vorausgesetzt, dass die Kinder eh nix anderes wollen (sollen) als Nudeln oder Schnitzelteller oder es wird ein wenig die Nase gerümpft, weil man überhaupt Kinder mitgebracht hat.

Das waren sicher alles nur sehr zufällige Beobachtungen. Dennoch hatte uns schon bei der ersten flüchtigen „Bekanntschaft“ mit diesem Gasthof die Herzlichkeit des Personals, die Sorgfalt in den Details, die geschmackvolle Dekoration, die Pflege der traditionellen Produkte und Formensprache gefallen. Mein Eindruck war, dass hier eine Form gesucht und gefunden wurde, die Bindung an das Alte, die Verwurzelung in den Traditionen nicht als Ausgrenzung und Abgrenzung gegen das Neue, das Andere und das Fremde zu begreifen, sondern als Ressource, die Freiheit und Toleranz ermöglicht. Es ist im Grunde das Thema, dass mich in den letzten Wochen auf vielfältige Weise und bei verschiedenen Lektüren begleitet, auf das mich auch diese flüchtigen Eindrücke wieder stießen: Wie eine Idee von Freiheit aussehen könnte, die nicht aus der Hybris des „autonomen Subjekts“ entwickelt werden müsste, sondern aus der Einsicht in die fremden und eigenen Bedürfnisse und Abhängigkeiten. Im Grunde nimmt auch mein „Bloggen“, mein Versuch wieder zu schreiben, der am Stechlinsee begann, von dieser Frage her seinen Ausgang. Mein Faible für die Figur des „alten Stechlin“ rührt ja eben daher, dass er im Bewusstsein des Untergangs „seiner Klasse“ eine Freiheit gewinnt und lebt, die jene, die in „Aufstiegskämpfen“ und Konkurrenzen um die Diskurshoheit gefangen sind, nicht erreichen können. Vielleicht ist es  gerade so, dass die Gefangenschaft im dichotomischen Denken, das „das Falsche“ vom „Richtigen“ trennen und die Welt aus Gegensätzen begreifen muss, die zu „synthetisieren“ sind (statt in einer Balance (aus)gehalten zu werden), grundsätzlich verhindert, Momente von Freiheit überhaupt  zu erleben.

Doch ich will hier auf keinen Fall ausblenden, wie sehr jene Momente eben auch und vor allem davon abhängig sind und bleiben, dass keine materielle Not herrscht. Auch Dubslav von Stechlin ist nur „frei“, weil er es sich leisten kann – und seine Haltung trägt nichts dazu bei, die Frage zu lösen, wie es gelingen könne, dass alle sich diese Freiheit einmal leisten können. Ganz Ähnliches gilt für jene Augenblicks-Gesellschaft, die sich im bayerischen Gasthof so angenehm gefunden hatte. Dennoch sollte man diese Momente nicht denunzieren, sondern in ihnen nach jenen Elementen suchen, die „ein gutes Leben“ –  für alle - ausmachen könnten.

Dass die kontinentaleuropäische, deontologische Philosophie die Frage nach dem „guten Leben“, nach der „Lebenskunst“, aufgegeben hat, macht sie mir so verdächtig, wie es mir einige ihrer exemplarischen Vertreter und deren menschenverachtender Habitus schon früher waren. Statt mich mit deren „Denk-Traditionen“ zu beschäftigen, folge ich nun schon länger nicht nur den Spuren der Veroneser Philosophinnen-Gruppe Diotima, sondern auch denen, die Martha Nussbaum und Amartya Sen, Arundhati Roy und Noam Chomsky gelegt haben und weiter legen, die auf unterschiedlichen Pfaden sich der alten Frage nach dem „guten Leben“ auf neue Weise nähern. Sie alle gehen von den Erfahrungen von Frauen und Männern in verschiedenen Kulturen aus, haben in konkreten politischen Projekten mitgewirkt und stellen sich in ihren philosophischen Werken der Aufgabe, diese Erfahrungen (und auch ihr Scheitern) zu verstehen und für die Frage nach dem „guten Leben“ fruchtbar zu machen.